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SOURCE : New York Times
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Mme Olivarius est professeure adjointe d’histoire à l’Université de Stanford.Nous avons vu ce qui se passe lorsque les personnes immunisées contre une maladie mortelle reçoivent un traitement spécial. Ce n’est pas joli.
À la fin du mois dernier, un site Web conservateur appelé The Federalist a publié un article prônant que les jeunes Américains en bonne santé s’infectent délibérément avec Covid-19, dans le cadre d’une stratégie nationale de «contrôle volontaire des infections» destinée à renforcer «l’immunité collective». Si suffisamment d’Américains s’exposent au virus et deviennent immunisés, selon la théorie, le pays aurait un cadre mobilisé de citoyens immunisés. Cet élu immunisé pourrait rouvrir des entreprises, retourner au travail et sauver l’économie américaine.
L’article a été largement discrédité par les experts en santé publique et les économistes, car à la fois logiquement douteux et éthiquement spécieux, mais une telle pensée a déjà métastasé. Des gens comme Glenn Beck et le lieutenant-gouverneur Dan Patrickdu Texas ont façonné la volonté de supporter un combat contre le coronavirus comme un acte patriotique et pro-économique; L’Allemagne, l’Italie et la Grande-Bretagne jouent toutes avec des notions de « passeports d’immunité » – la preuve qu’une personne a battu Covid-19 – qui permettraient aux personnes avec des anticorps de retourner plus vite au travail.
Que les gens puissent utiliser leur « immunocapital » durement gagné pour sauver l’économie ressemble à de la science-fiction. Mais alors que nous attendons des mois ou des années pour un vaccin viable, tirer parti des anticorps des gens pourrait bien faire partie de notre stratégie économique. Si tel est le cas, nous devons tenir compte des leçons du passé et prendre garde aux risques sociaux potentiels. En tant qu’historien, mes recherches se sont concentrées sur un temps et un lieu – le Grand Sud du XIXe siècle – qui fonctionnaient autrefois selon une logique très similaire, mais avec un virus bien plus meurtrier et redoutable: la fièvre jaune. L’ immunité au cas par cas apermettre à l’économie de se développer, mais elle l’a fait de manière inégale: au profit de ceux qui sont déjà au sommet de l’échelle sociale, et aux dépens de tous les autres. Lorsqu’un virus qui fait rage est entré en collision avec les forces du capitalisme, la discrimination immunologique est devenue une forme de biais de plus dans une région déjà fondée sur l’inégalité raciale, ethnique, de genre et financière.
La fièvre jaune, un flavivirus transmis par les moustiques, était incontournable dans le sud profond du XIXe siècle et un point de terreur presque constante à la Nouvelle-Orléans, le centre de la région. Au cours des six décennies entre l’achat de la Louisiane et la guerre civile, la Nouvelle-Orléans a connu 22 épidémies de grande ampleur, tuant au total plus de 150 000 personnes. (Peut-être 150 000 autres sont morts dans les villes américaines voisines.) Le virus a tué environ la moitié de tous ceux qu’il a infectés et il les a horriblement tués, avec de nombreuses victimes vomissant du sang noir épais, la consistance et la couleur du marc de café. Les survivants chanceux sont devenus «acclimatés» ou immunisés à vie.
Antebellum New Orleans était une société esclavagiste où les blancs dominaient les personnes libres de couleur et asservissaient les gens malgré la violence légalement sanctionnée. Mais une autre hiérarchie invisible est venue se mêler à l’ordre racial; des «citoyens acclimatés» blancs se tenaient au sommet de la pyramide sociale, suivis par des «étrangers non acclimatés» blancs, suivis de tous les autres. Survivre à la fièvre jaune était connu localement sous le nom de «baptême de la citoyenneté», preuve qu’une personne blanche avait été choisie par Dieu et s’était imposée comme un acteur légitime et permanent dans le royaume du coton.
L’immunité comptait. Les blancs «non acclimatés» étaient considérés comme inaptes au travail. Comme le déplorait l’immigrant allemand Gustav Dresel dans les années 1830, «j’ai cherché en vain un poste de comptable», mais «engager un jeune homme non acclimaté serait une mauvaise spéculation». Les assureurs-vie ont rejeté les candidats sans conditions ou ont facturé une lourde «prime climatique». Si vous étiez blanc, le statut d’immunité a eu un impact sur votre lieu de résidence, le montant que vous avez gagné, votre capacité à obtenir des crédits et avec qui vous avez pu vous marier. Il n’est donc pas étonnant que de nombreux nouveaux immigrants aient activement recherché la maladie: se blottir ensemble dans des logements exigus ou sauter dans un lit où des amis venaient de mourir – les précurseurs d’avant-guerre pour les «parties de la varicelle», sauf beaucoup plus meurtrières.
Mais l’immunité était plus qu’un produit de la chance épidémiologique. Dans le contexte du Grand Sud, il était manié comme une arme. Dès le début, les riches Blancs de la Nouvelle-Orléans se sont assurés que, bien que les moustiques soient des vecteurs d’égalité des chances, la fièvre jaune serait tout sauf daltonienne. Les théoriciens de l’esclavage ont utilisé la fièvre jaune pour affirmer que l’esclavage racial était naturel, même humanitaire, car il permettait aux blancs de se distancier socialement; ils pourraient rester chez eux, dans une relative sécurité, si les Noirs étaient forcés de travailler et de faire du commerce en leur nom. En 1853, le journal «Weekly Delta» affirmait, de façon ridicule, que les trois quarts de tous les décès dus à la fièvre jaune concernaient des abolitionnistes.
Les Noirs, avec un accès limité aux soins de santé, avaient bien sûr aussi peur de la fièvre jaune que quiconque. Mais ces personnes asservies qui avaient acquis l’immunité ont augmenté leur valeur monétaire pour leurs propriétaires jusqu’à 50%. En substance, l’immunité des Noirs est devenue la capitale des Blancs.
La fièvre jaune n’a pas fait du Sud une société esclavagiste, mais elle a creusé le fossé entre riches et pauvres. Il s’avère que la mortalité élevée était économiquement rentable pour les citoyens les plus puissants de la Nouvelle-Orléans car la fièvre jaune maintenait l’insécurité des travailleurs salariés, et donc incapable de négocier efficacement. Il n’est donc pas surprenant que les politiciens de la ville se soient montrés réticents à dépenser l’argent des impôts pour les efforts d’assainissement et de quarantaine, et ont plutôt soutenu que la meilleure solution à la fièvre jaune était, paradoxalement, plus de fièvre jaune. Le fardeau était sur les classes ouvrières de s’acclimater, pas sur les riches et les puissants pour investir dans les infrastructures des filets de sécurité.
Nous savons que les épidémies et les pandémies aggravent les inégalités existantes. Au cours des trois dernières semaines, plus de 16 millions d’ Américains – dont beaucoup sont des serveurs, des chauffeurs Uber, des femmes de ménage, des cuisiniers, des gardiens – ont déposé une demande d’assurance-chômage. Pendant ce temps, les cadres techniques, les avocats et les professeurs d’université comme moi peuvent séquestrer à la maison, travailler en ligne et continuer à recevoir un chèque de paie et conserver une assurance maladie. Déjà, les Américains les plus riches et les plus pauvres vivent différemment le corona-capitalisme.
Une fois de plus, les politiciens américains soutiennent que l’immunité virale pourrait être mobilisée à des fins économiques. Bien qu’une certaine version de cette stratégie semble possible, peut-être même probable, nous ne devrions pas permettre qu’un cachet officiel d’immunité à Covid-19, ou une volonté personnelle de risquer la maladie, devienne une condition préalable à l’emploi. L’immunité ne doit pas non plus être utilisée pour doubler nos inégalités sociales préexistantes. Il existe déjà une inégalité raciale et géographique dans l’exposition et le dépistage de ce virus. Les personnes les plus vulnérables de notre société ne peuvent être punies deux fois: d’abord par leur situation puis par la maladie. Nous sommes déjà venus ici et nous ne voulons pas y retourner.
Kathryn Olivarius est professeure adjointe d’histoire à l’Université de Stanford et auteure de la prochaine «Nécropole: maladie, pouvoir et capitalisme dans le royaume du coton».
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