Contre toute forme d’économie. Un débat pour le renouvellement de la pensée critique, par Clément Homs

Contre toute forme d’économie.

Un débat pour le renouvellement de la pensée critique

*

Clément Homs[1]

2011

Ci-dessous, la préface-présentation à l’ouvrage de Serge Latouche et Anselm Jappe, Pour en finir avec l’économie. Décroissance et critique de la valeur (Paris, éditions Libre et solidaire, 2015), comprenant le dialogue critique entre ces deux auteurs à Bourges en 2011 à l’école des Beaux-Arts.

   Je vais essayer de justifier en quelques mots l’invitation que nous avons faite à Serge Latouche et Anselm Jappe[2]. Serge Latouche que nous avons le plaisir d’accueillir dans notre ville, est connu bien sûr pour être un des penseurs du mouvement de la « décroissance ». Après le colloque de 2002 « Défaire le développement, refaire le monde » à l’UNESCO, il allait devenir l’un des principaux penseurs d’envergure de ce nouveau mouvement né pourtant de deux courants par bien des aspects contradictoires et à mes yeux incompatibles, l’« anti-développement » et la « bio-économie » de Georgescu-Roegen. Durant les années 2000, ce que nous appelions le « Latouche exotérique » ‒ dans un cercle de « Jeunes-Latouchiens » dont j’étais ‒ en guise de clin d’œil à l’histoire de la philosophie, c’est-à-dire tout le volet politique et propositionnel de son œuvre d’intellectuel engagé dans la cité, allait se déployer au travers de nombreuses publications. Par de nombreux aspects, ce « Latouche penseur de la décroissance » (qui apparaît dès son article de 2003 dans Le Monde Diplomatique, « Pour une société de décroissance ») est le prolongement direct des quarante années précédentes où il a porté avec d’autres la critique du « développement », c’est-à-dire la critique d’une vaste idéologie occidentale qui naît après la Seconde guerre mondiale dans le contexte de la Guerre froide et dont l’oxymore du « développement durable » n’est que l’ultime avatar contemporain[3]. La thématique de la décroissance était pour lui l’aboutissement logique de ce vaste parcours d’abord plutôt universitaire, où il était passé du marxisme traditionnel de sa thèse sur La paupérisation à l’échelle mondiale réalisée au Zaïre en 1964-1966 et qu’il concluait par « un vibrant plaidoyer en faveur d’un développement planifié avec une accumulation du capital le plus rapide possible grâce au raccourci technologique » comme il le dit lui-même[4], à la critique inverse et radicale du développement dans la lignée d’Ivan Illich, dont il fera son maître.

Pour autant, dans le cadre de cette rencontre, nous ne voulions pas l’inviter à parler de ce thème bien connu de la décroissance ou de la critique du développement car ce que l’on connaît moins chez Serge Latouche, c’est que ce franc-tireur atypique dans la tribu des économistes a enseigné de façon critique durant toute une carrière à l’université, l’épistémologie des sciences économiques, c’est-à-dire la manière dont ces sciences construisent leur objet et le cadre général de leur réflexion. En se penchant avec cet œil critique sur les fondements épistémologiques des sciences économiques, il s’est progressivement rendu compte que l’ensemble des présupposés de l’économie était finalement lui-même très mal assuré. Nourri de la lecture de grands anthropologues du XX^e siècle comme Karl Polanyi, Marshall Sahlins et Marcel Mauss, qui remettaient en cause le modèle de l’homo oeconomicus il en est venu même à dépasser ceux-ci en prolongeant certaines de leurs intuitions en mettant en doute l’impensable, c’est-à-dire la naturalité, la transculturalité et la transhistoricité de l’objet même que se donnaient pourtant à penser les économistes depuis le XVII^e siècle : l’économie et l’économique en tant que tels (ce qu’il a proposé dans L’invention de l’économie en 2005). « D’emblée l’économie fait problème écrit-il, elle n’est pas là comme ça, naturellement, que ce soit comme domaine ou comme logique de comportement, autrement dit, il n’y a pas de substance ou d’essence de l’économie »[5]. Ici la dénaturalisation ne concernait pas seulement le formalisme des économistes bourgeois ou le fonctionnalisme postmarxiste d’un Maurice Godelier, elle allait jusqu’à porter une critique courageuse à la théorie substantiviste de l’économique fondée sur la théorie chère pourtant à Karl Polanyi[6]. Entendons bien, non seulement l’économie n’existe pas de tout temps et elle n’était pas plus « enchâssée » dans des rapports sociaux non-économiques, mais ce sont aussi plus précisément l’ensemble « des opérations économiques de production, consommation, épargne, investissement, achats, ventes, etc., [qui] ne sont ni naturelles, ni universelles, ni éternelles, ni rationnelles (en elles-mêmes) »[7]. On ne pouvait plus définir l’économie au travers de la supercherie étymologique qu’aura toujours été l’acception aristotélicienne de l’ « oikonomia » comme gestion de sa maisonnée familiale[8]. C’était tout le socle de l’économie comme prétendue réalité transhistorique et idée qui tremblait sur ses bases. La critique du développement au Sud (qui l’avait occupé depuis son « chemin de Damas » au Laos en 1966-1967 qui lui avait ouvert les yeux et ce jusqu’en 2003[9]) puis celle de la société de croissance au Nord, n’ont été finalement pour lui que des expressions concrètes (exotériques) d’interrogations plus fondamentales qui n’ont jamais cessé  de le travailler : qu’est-ce qu’au juste que « l’économique » ? La vie économique qui nous paraît la base naturelle de toute vie humaine et le fondement depuis la nuit des temps de toute vie sociale, existait-elle véritablement dans les sociétés précapitalistes avant les XVI-XVIII^e siècles ? Le travail, l’échange de marchandises, l’argent, la raison utilitaire, les fonctions biologiques du corps individuel, la distinction entre la nature et la culture, les « besoins » individuels même dits fondamentaux, etc., sont-ils de véritables invariants anthropologiques nichés au fondement de toutes les formes de vie sociale ? Est-ce que l’objet même de la réflexion des économistes n’est pas plutôt une « trouvaille de l’esprit », une invention des économistes, l’émergence historique d’un imaginaire qui aura mis trois siècles pour coloniser nos esprits et nos vies ?

Dans cette dimension sous-jacente de son œuvre, plus théorique et fondamentale à nos yeux et que nous appelions à ce titre, le « Latouche ésotérique » (« un arrière-plan qui n’est pas toujours clairement vu par le lecteur superficiel » écrit-il ci-dessous et qui assurément reste au mieux inconnu ou mal compris, voire non accepté par une majorité des décroissants qui préfèrent « relocaliser l’économie » et se poser des « problèmes d’échelle »), il touchait là à la racine de l’enfermement du monde. Il voyait aussi très bien l’homologie totale entre capitalisme et économie, qui n’étaient que deux termes pour saisir une même réalité socio-historique : « le capitalisme notait-il dès 1986, construit effectivement une certaine interdépendance entre quelques éléments valorisés du social : ‘‘ le domaine matériel ’’. De leur côté, les économistes présentent une représentation du fonctionnement de ce domaine qui pousse les interrelations jusqu’au phantasme d’un champ clos auto-reproducteur, auto-régulé et auto-dynamique. Ainsi est inventée l’économie. Il n’y a pas, pensons-nous, d’économie isolable avant, à côté et en dehors de ce champ historique et idéologique. La raison économique ne prend sens que dans un tel champ »[10]. S’il est vrai qu’il note que « l’histoire de la pensée économique est surtout l’histoire de la construction de l’économique comme pratique et comme pensée, autrement dit la construction de l’économique et de l’économie politique » et qu’il situe ce processus d’ « invention de l’économie » entre la fin du XVII^e et la fin du XIX^e siècles[11], il note aussi de façon beaucoup plus dialectique que « la réflexion économique selon notre approche, ne se développe pas à un moment historique sur une pratique transhistorique (autrement dit naturelle), elle surgit dans le prolongement de l’émergence d’une pratique qui prend et constitue un sens économique progressivement à travers une théorie qu’elle contribue à supporter et à susciter. Chacun des niveaux a besoin de l’autre pour s’y fonder »[12].

En son noyau le plus profond, toute son œuvre sera ainsi marquée par ce mouvement de dénaturalisation de l’économie comme science, réalité et pratique, une déconstruction non seulement de l’économie politique mais de l’objet même de celle-ci. Hic Rhodus, hic salta !C’était désormais sur ce terrain qu’il nous fallait danser.

Notre deuxième intervenant, Anselm Jappe, est philosophe, et nous avons déjà eu le plaisir de l’accueillir en 2010 dans le cadre de ces rencontres, notamment pour savoir ce qu’il pensait du mouvement de la décroissance[13]. Avec un ensemble d’auteurs comme Robert Kurz, Norbert Trenkle, Ernst Lohoff ou Roswitha Scholz pour n’en citer que quelques-uns, il est l’un des contributeurs majeurs de la mouvance de la « critique de la valeur » (Wertkritik) qui s’est organisée dans les dernières décennies autour des revues allemandes et autrichiennes Krisis,Exit ! et Streifzüge[14], et dont se sont particulièrement rapprochées les dernières pensées d’André Gorz, qui après avoir correspondu avec plusieurs auteurs de ce courant, a même fini par se sentir comme l’un de ses « membres »[15]. Anselm Jappe est souvent arrivé à des conclusions très proches de celles de Serge Latouche sur l’émergence historique de l’économiecomme forme de vie sociale spécifiquement liée aux seuls rapports sociaux capitalistes. Avec des différences bien sûr qui seront probablement évoquées dans le cours des exposés et de nos échanges, mais il y est toutefois arrivé à partir d’un tout autre cheminement intellectuel. Si comme nous l’avons évoqué, Serge Latouche s’est détaché de son premier marxisme traditionnel notamment au travers de la lecture qu’en a fait Cornélius Castoriadis, le courant de la « critique de la valeur » cherchait lui aussi à passer par-dessus bord le marxisme traditionnel mais d’une toute autre manière. Alors que Castoriadis critiquait à juste titre le mythe de la parfaite unité de la pensée de Marx et relevait chez ce dernier une ontologie du travail et son inscription pour une large part dans la pensée bourgeoise, il ne fit selon Jappe, « aucune tentative pour critiquer Marx à travers Marx, […] sans même imaginer que la clef pour dépasser les concepts ‘‘marxistes’’ pourrait se trouver chez Marx lui-même » [16]. La critique de la valeur ne prétend pas rétablir le « vrai » Marx et ne cherche pas plus à déifier un Marx qui aurait déjà tout dit, elle pointe plutôt la nécessité d’aller avec Marx, au-delà de Marx[17].Comme d’autres courants et auteurs en Allemagne qui ne s’inscrivent pas forcément dans laWertkritik, celle-ci insiste surtout sur l’existence d’un « Double Marx » en distinguant entre un « Marx exotérique » et un « Marx ésotérique »[18], qui n’échappa pas seulement à Castoriadis mais à bien d’autres marxistes qui finirent par abandonner toute référence à la critique de l’économie politique. Et c’est là nous le verrons un sujet de discussion que nous avons choisi de vous présenter dans la deuxième partie de cet ouvrage.

Pour évoquer brièvement le « noyau » et l’originalité de la critique de la valeur, on pourrait distinguer trois niveaux essentiels de rupture avec l’ancienne théorie marxiste-traditionnelle du capital. Le premier niveau est constitué par un décentrage qui a pour caractéristique principale, de placer la critique du fétichisme de la marchandise (et donc d’interpréter le rapport-capital comme « sujet automate » selon la formule de Marx), au centre de son approche théorique[19]. C’est essentiellement à ce niveau que la Wertkritik reprend ce « Marx ésotérique » qui touche aux formes de base du mode de production capitaliste (le travail, la valeur, l’argent et la marchandise), en traitant ces catégories non pas comme des présupposés neutres, naturels et transhistoriques, mais historiquement spécifiques à la seule société capitaliste, tout en les considérant non pas comme des catégories positives et civilisatrices, mais comme essentiellement négatives et destructrices. Il s’agissait ici de venir en amont de ce qui était critiqué auparavant dans le marxisme (c’est-à-dire la seule distribution inégale de ces catégories capitalistes présumées naturelles et transhistoriques) en portant désormais une critique sur ces catégories mêmes du capitalisme : c’est là ce que l’on peut appeler la critique catégorielle. Le deuxième niveau de la rupture qui est davantage caractéristique de la revue Exit ! et en particulier de Roswitha Scholz, est celui de la mise en évidence du « rapport de valeur-dissociation », où le capitalisme est défini comme une forme sociale déterminée par une dissociation sexuelle historiquement spécifique, entre le « masculin » et le « féminin »[20]. Niveau qui ne constitue même plus un décentrage au sein de la théorie du capital comme au premier niveau, mais un nouveau niveau théorique et même un dépassement par certains aspects de la critique de la valeur qui n’est plus explicative à elle seule de la totalité dialectique que forme le monde contemporain, mais qui a besoin d’autres savoirs que ceux de la seule critique de l’économie politique. La critique de la valeur se transforme ici en une critique de la valeur-dissociation (Wertabspaltungskritik) qui investit le terrain de la constitution historique de la « masculinité » et de la « féminité », comme celui du « patriarcat producteur de marchandises »[21]. Le troisième niveau, qui n’en est pas le moindre pour comprendre la décomposition du capitalisme contemporain, est la reformulation sous une forme inédite et au-delà de ce qu’avaient pu en dire Rosa Luxemburg, Henryk Grossmann ou Paul Mattick, de la théorie marxienne de la crise comme limite interne et externe du rapport-capital. Elle explicite de manière différente à ce que propose le courant de la décroissance, la crise civilisationnelle en cours (dans laquelle il faut inclure la crise écologique comme une des matérialisations destructrices de l’ère géologique du capitalocène)[22].

Alors que les « rapports économiques » sont compris implicitement dans la pensée moderne (bourgeoise comme marxiste) comme une toile de fond anthropologique transhistorique, ce qui équivaut à identifier implicitement le concept d’« économie » au « processus du métabolisme avec la nature », la question de l’historicité de l’économique et de l’émergence de l’économie comme réalité sociale existante dans la seule modernité capitaliste, est un point où de nombreuses passerelles paraissent évidentes entre Serge Latouche et Anselm Jappe, ce dernier reconnaissant lui aussi « le caractère historique de la catégorie de l’économie »[23]. Si dès le début des années 1990, Robert Kurz développait déjà sur ces questions des intuitions théoriques qu’il systématisera plus largement dans son dernier ouvrage Argent sans valeur. Fondements pour une transformation de la critique de l’économie politique qui présente un vaste programme de recherche pour saisir à nouveaux frais cette émergence radicale de l’économie[24], A. Jappe a également toujours souligné en ces termes le caractère historiquement spécifique de cette dernière : « l’ ‘‘économie’’, basée sur la ‘‘valeur’’, est la forme moderne de fétichisme. Chaque société se base sur l’appropriation de la nature. Mais cela n’est pas encore de l’ ‘‘économie’’. Cette appropriation passe toujours par un procès de codification symbolique présupposé et inconscient, qui peut-être la religion dans un cas et la valeur dans un autre »[25]. Entre les œuvres de nos deux intervenants, il y a donc comme une résonance qui se fait continuellement entendre, deux pensées qui peuvent se rencontrer sur de nombreux points pour discuter et échanger.

Les questions que nous leur avons posées sont nombreuses. Si l’économie est pour eux une réalité socio-historique finalement assez récente, comment alors fonctionnaient les sociétés pré-économiques, c’est-à-dire précapitalistes ?  Comment a « émergé » ou s’est « inventé » historiquement cette économie dans la pratique comme dans la réflexion ? Et puis, dans le cadre d’une réflexion vers un futur différent de celui sans avenir contre lequel vient déjà s’écraser la société moderne, comment alors penser l’impensable et réaliser l’improbable, comment selon le mot de Serge Latouche, « sortir de l’économie » ?

C’est autour de ces réflexions du « Latouche ésotérique » et de la Wertkritik, que quelques individus ont créé en 2007 une revue intitulée Sortir de l’économie. Bulletin critique de la machine-travail planétaire, dont quatre numéros et un ouvrage sont aujourd’hui sortis[26]. Plusieurs des participants à cette revue sont aujourd’hui à l’origine de cette rencontre à Bourges.

2011

(revu en 2015 pour la parution de l’ouvrage).

BIBLIOGRAPHIE

– Clément Homs, « Critique du substantivisme économique de K. Polanyi », Sortir de l’économie, n°4, 2012.

– Clément Homs, « Sur l’invention grecque du mot ‘‘économie’’ chez Xénophon. Critique d’une supercherie étymologique moderne », in Quelques ennemis du meilleur des mondes,Sortir de l’économie, Le Pas de côté, 2013, pp. 25-63.

– Anselm Jappe, « Kurz, voyage au cœur des ténèbres du capitalisme », dans RDL. La Revue des livres, n°9, janvier-février 2013.

– Robert Kurz, Geld ohne Wert. Grundrisse zu einer Transformation der Kritik der politischen Ökonomie, Berlin, Horlemann, 2012.

– Revue Sortir de l’économie. Bulletin critique de la machine-travail planétaire, les numéros et les brochures sont librement téléchargeables à l’adresse suivante : <http://sortirdeleconomie.ouvaton.org/ >.

– Quelques ennemis du meilleur des mondes, Sortir de l’économie, Vierzon, Le Pas de côté, 2013.

– Sortir de l’économie ?, par Steeve (membre du collectif Quelques ennemis du meilleur des mondes).

– Alastair Hemmens, Ne travaillez jamais. La critique du travail en France de Charles Fourier à Guy Debord, Albi, Crise & Critique, 2019.

– Robert Kurz, La Substance du capital, Paris, L’Echappée, 2019.

– Anselm Jappe et Clément Homs, Rupture inaugurale. A propos de Serge Latouche, décembre 2015.